非物質文化遺產作為中華民族優秀傳統文化的核心瑰寶，積淀著厚重的歷史文化內涵，彰顯著獨一無二的藝術價值。“七韻生花簪錦繡匠心點彩映揚州”團隊以簪花這一非物質文化遺產為研究對象，積極開展傳承與傳播活動。團隊成員錢奕、呂汶萱、陽忠錦璇、眭秀文、郭成、趙琦、魏晟輝、謝文樂齊心協力，致力于非遺文化的弘揚。
　　
　　2025年5月24日，團隊踏入金帶圍漢文化非遺簪花館。在此，成員們系統學習簪花技藝的歷史背景與文化脈絡，跟隨非遺老師的指導，從選材、塑形到裝飾，逐步掌握簪花制作的精湛工藝，深刻領悟傳統技藝的匠心精髓，為后續的傳承工作筑牢根基。 　　
　　2025年6月5日，團隊走進汶河小學，開展非遺簪花主題宣講活動�；顒又校�成員們通過詳實生動的講解與細致入微的現場教學，向孩子們展現簪花技藝的獨特魅力。其核心目標在于讓非遺簪花走進校園，引導孩子們親手實踐制作，讓這份珍貴的傳統文化在稚嫩的心靈中播撒種子，以青春力量推動非遺簪花技藝的傳承與發展。 　　
　　非遺簪花傳承實踐紀實主題內容
　　
　　本次圍繞揚州簪花工藝開展的實踐活動，以“傳承非遺技藝，感受文化魅力”為核心，通過“理論浸潤+實操體驗+跨界傳播”的三維架構，構建起沉浸式的傳統文化傳承體系，具體活動環節融合歷史深度與創新表達，展現出鮮明的實踐特色。
　　
　　一、文化溯源：多維解構簪花工藝的歷史肌理
　　
　　在文化講解階段，活動以“時空坐標軸”為脈絡，立體呈現簪花文化的千年演進。從唐代女子簪花的風尚講起，通過文獻考據與圖像解析，還原長安街頭“插花走馬醉千場”的盛景；重點剖析宋代簪花文化的社會滲透，以揚州“四相簪花”典故為切入點，結合《東京夢華錄》記載，揭示帝王賜花、文人雅集、市井簪戴的全民參與圖景，將簪花從裝飾符號升華為承載禮制文化、社交禮儀的精神載體。
　　
　　工藝知識講解環節采用“考古報告+現代設計”的跨界視角：一方面系統梳理簪、釵、冠、叉梳等形制演變，對比漢代青銅簪的古樸、宋代玉石簪的清雅、清代點翠簪的華貴，以實物仿制品展示各朝代用材差異；另一方面創新性提出“多寶簪花”的現代定義，通過珍珠、瑪瑙、翡翠等天然材料的組合案例，解析傳統工藝中“因材施藝”的創作邏輯，為后續實踐環節奠定理論基礎。
　　
　　二、匠心手作：標準化流程與個性化創作的雙軌實踐
　　
　　制作實踐階段構建“基礎技法標準化+創作表達個性化”的雙軌模式。材料包設計兼具傳統韻味與安全考量，包含銅花托、花絲銅絲等傳統耗材，以及符合現代審美的漸變花片、環保樹脂珠子，工具包配備微型打火機、小剪刀等專業器具并附安全使用說明。
　　
　　技法教學采用“分解演示+肌肉記憶訓練”的特色方法：指導老師以“掐絲”工藝為核心，通過慢動作演示“穿銅絲-回穿固定-45度掐緊-360度轉動花片”的四步流程，配合動態圖解展示銅絲纏繞角度與力度控制技巧，特別強調“拉緊”這一決定造型穩固性的關鍵要點。參與者需完成至少3組花片掐絲基礎訓練，待掌握“銅絲不松動、花片無歪斜”的標準后，方可進入組花環節。
　　
　　個性化創作環節設置“基礎款-進階款-創新款”三級體系：基礎款需完成傳統簪頭造型；進階款可替換花片顏色、調整葉片弧度；創新款允許將簪體改造成胸針、發夾等現代飾品，甚至結合非遺絨花、熱縮片等工藝進行跨界創作。 　　
　　三、薪火相傳：非遺文化的青少代際傳播實踐
　　
　　6月5日的汶河小學宣講活動采用“情景化教學+情感化連接”的特色模式。團隊生動演講PPT，手工環節特別設計“親子共創”機制，每個孩子配備“迷你材料包”，內含預裁切的軟質花片、無毒膠棒等安全材料，志愿者以“故事化指導”方式教學——“把花瓣想象成小裙子，用銅絲給它系上腰帶”，降低工藝操作難度的同時，保留創作趣味性。
　　
　　活動創新設置“文化信使”認證環節：完成簪花制作的孩子可獲得精美糖果，當孩子們將親手制作的簪花別在媽媽頭發上時，工藝實踐升華為情感傳遞的載體，實現“技藝傳承-文化認同-情感共鳴”的三階轉化�，F場收集的“孩子創作手記小問答”顯示，85%的孩子們能準確復述“宋代男子簪花”等歷史知識，92%的孩子們表示活動“讓傳統文化變得可觸摸、可感知”。
　　
　　整個實踐活動通過“學術性解讀、體驗式學習、生活化傳播”的特色設計，將非遺技藝從博物館櫥窗帶入現實生活，既保持傳統工藝的本真性，又通過現代教育理念與傳播方式，讓千年簪花文化在當代青年與少年群體中煥發出新的生命力。 　　
　　本次圍繞揚州簪花工藝開展的系列實踐活動，通過“文化解碼-技藝傳承-社會輻射”的立體架構，在非遺保護、文化認同、教育創新等層面產生了深遠影響，其價值不僅體現在活動現場的即時反饋，更通過參與者的深度體驗與社會傳播形成了長效文化效應。
　　
　　一、非遺傳承維度：從技藝保護到文化活態再生
　　
　　活動以“活態傳承”為核心理念，實現了傳統工藝從文獻記載到現實實踐的轉化。在文化講解環節，通過解析揚州“四相簪花”典故中“花瑞兆相”的文化寓意，將簪花從裝飾技藝升華為承載社會倫理的文化符號；制作實踐中強調的“掐絲拉緊”等核心技法，直接延續了明清以來多寶簪制作的工藝標準。參與者魏同學在實踐心得中寫道：“當銅絲在指尖完成360度纏繞時，突然理解了《考工記》里‘審曲面勢’的匠心——每個角度都是千年工藝的密碼。”
　　
　　這種傳承并非機械復制，而是融入現代創新。個性化創作環節中，23%的同學將傳統簪頭改造成胸針，15%的同學嘗試用琉璃珠替代翡翠，形成“古法新造”的傳承模式�；顒友苌�的“非遺+文創”案例庫中，收錄了27件融合現代審美的簪花作品，實證了傳統工藝在當代的再生能力。
　　
　　二、教育創新維度：構建沉浸式文化體驗課堂
　　
　　活動突破傳統非遺教育的“講解-展示”模式，構建“認知-實踐-創造”的閉環學習體系。在汶河小學宣講中，“簪花博物館奇妙之旅”手工環節設計的“花瓣小裙子”比喻，使小學生們也能掌握基礎造型技巧。學生李萌萌做了美麗的簪花后對我說：“我給媽媽做了帶粉色珠子的簪花，因為老師說宋代小朋友也會給家人戴花。”這種具象化體驗讓傳統文化不再是遙遠的歷史，而成為可感知的生活記憶。
　　
　　對大學生群體而言，活動構建了跨學科學習場景。在準備‘四相簪花’史料時，需要結合宋史、工藝史、社會學知識，這種項目式學習讓課本里的‘簪花’變成了有血有肉的文化現象。”數據顯示，參與實踐的大學生中，91%的人認為活動提升了“傳統文化轉化能力”，83%的人表示會將類似模式應用于未來的教育實踐。
　　
　　活動的終極意義在于證明：傳統文化的當代生命力，不在于被供奉為標本，而在于成為可參與、可創造、可傳播的生活方式。當小學生將簪花作為禮物傳遞親情，當大學生用新媒體重構文化敘事，當手工藝人從活動中獲得創新靈感，簪花文化便完成了從歷史遺產到活態傳統的蛻變，這正是本次實踐活動所揭示的文化傳承的本質規律。
　　
　　通訊員：魏晟輝、謝文樂、張婷婷、陳露、錢奕、郭成、趙琦、陽忠錦璇、呂汶萱、眭秀文　
　　攝影：錢奕、周瑛琦、郭成、陽忠錦璇、呂汶萱